В японской культуре существует уникальный феномен — синкретизм, который проявляется в сочетании различных религиозных и культурных традиций. Одним из ярких примеров такого синкретизма является храм "Miyadera"(транскрипция фонетики японского языка - 神宮寺), расположенный в Японии. Синтоистский храм, пристроенный к буддийскому святилищу это прямое проявление синкретизма синтоизма и буддизма. Такое сочетание двух различных религиозных традиций является результатом исторического развития японской культуры и отражает её открытость к новым идеям и влияниям.

В отличие от некоторых утверждений, которые можно встретить в интернете, цитата: "буддийский храм при синтоистском святилище в Японии". Конец цитаты. Это ложь!

Храм Миядера не является буддийским храмом, пристроенным к синтоистскому святилищу. Это утверждение является не правильным и не соответствует действительности. Для понимания этого феномена необходимо обратиться к истории возникновения храмов в Японии. В древности храмы служили местом образования для детей из разных кланов, которые ранее поклонялись буддизму и не только. Синтоизм, в свою очередь, не имеет чётких основ и не требует наличия зданий для проведения ритуалов.

С давних времён в Японии зародилась религиозная концепция, известная как синтоизм. Принятие этой веры не требовало никаких усилий, не было ни принуждения, ни гонений, ни других способов, направленных на то, чтобы выделить одно вероисповедание. Не было необходимости отказываться от принятия этой веры.

Слово "синтоизм"[237] происходит от "Всесутра даосизма"[239], которая основана в Шаньдун в середине династии Восточная Хань в Китае и называлась "Божественная книга"[238]. И это близко к трактованию "Синто" учитывая иероглифы.

История сохранила сведения о том, что в эпоху правления династии Хань были широко распространены три вида "Тайпинских сутр". Они представляют собой диалог между человеком Бога (он же небесный учитель) и людьми, живущими в шести направлениях. В этих сутрах излагаются основы примитивных даосских учений и алхимии.

Вероятно, цель создания этих текстов заключалась в служении небесному закону и согласовании с пятью элементами "инь и янь". В них подробно описываются этические принципы управления миром, а также методы достижения долголетия и бессмертия, избавления от болезней, обретения здоровья и получения божественного провидения.

Гипотеза: Юи-Джи, даосский священник эпохи Восточной Хань, живший в Ланъи (ныне Линьи, провинция Шаньдун), в двухсотом году нашей эры, считается автором даосского канона "Тайпин Цин Линшу". Согласно легенде, книга богов была однажды найдена у источника Цюян и переведена в сто семьдесят томов под тем же названием — "Тайпин Цин Линшу".

Следующее сказано и принято за основу в Японии, где Синто - это "Божественный путь", согласно трактованию Кандзи словарём. Это близко к употреблению слова "Shinto", которое часто используется в "Тайхэйке" (сутра Тайхэйке, которая включена в даосскую сутру Иссай-ке "Дозо").

Читателям, "неравнодушным" предлагается поделиться с нами вашими соображениями на выше сказанное о происхождении/упоминании "Shinto"(Синто) в Даосских писаниях. Пишите через раздел "информация" по адресу обратной связи.
Ах да, конечно, ведь наша книга предназначена для простых смертных, а не для гениев из МГИМО. Поэтому "неравнодушным" предлагается объяснить всё максимально доступным языком, чтобы даже самый недалёкий читатель смог понять, о чём речь, не отходя от текста Ваших первоисточников.

Итак: "Kami"(神) — это понятие, которое отражает высшую духовную силу в синтоизме, превосходящую человеческое понимание. Оно является основой концепции в японской народной религии Японии.

Хотя "ками" часто переводят как "бог", в контексте синтоизма, это слово имеет более широкое значение. В синтоизме "ками" — это символ культуры веры, и оно тесно связано с понятием Бога. "Ками" представляет собой ключевую часть концепции Бога в синтоизме.

Ремарка: Не стоит "приплетать" выше сказанный иероглиф и фонетику звучания к истокам образования заколок как изначальный термин по фонетическому звучанию. Те, кто когда-то это сделал, другие копировали как: "Палочка(шпилька) изгоняет злых духов" - выдуманная ложь, не более. Окончание ремарки.

В 1185 году в Японии был принят основной закон бакуфу Камакура, состоящий из 51 статьи. Этот закон, известный как "Госейбай-Сикимоку" ごせいばい‐しきもく(御成敗式目), представлял собой военное положение, установленное сегунатом в отношении управления и судебных разбирательств. Он был основан на общем праве и также известен как "стиль Чжэньен".

Некоторые положения этого закона отличались от толкования Закона об указах или публичного семейного права, а в некоторых случаях даже противоречили им. Основой этих положений была конфуцианская этика, что делает их особенно важными в рассмотрении через призму существования тогда синтоизма как одна из основ Японской религии.

Интересно отметить, что закон был написан китайскими иероглифами, что указывает на прямую зависимость японского языка и нации в целом от материковых соседей.

"Госейбай-Сикимоку" был разработан с целью урегулирования юридических споров между самураями и государственными или поместными лордами, а также для установления баланса между самурайским обществом и существующей правовой системой.

Задача этого документа не заключалась в создании новой системы военного положения или нового правопорядка, а в разработке подходящей правовой основы для самурайского общества на основе публичного права.

В период Камакура "Госейбай-Сикимоку" получил широкое признание, поскольку и сегунат, и императорский двор стремились реализовать концепцию управления страной через "моральное правление". Это общее политическое стремление стало важной причиной признания "Госейбай-Сикимоку".

В среде как самураев, так и простых людей многие не были знакомы с законами и установлениями. В связи с этим должностные лица, сведущие в этих вопросах, могли применять их по своему усмотрению. Необходимо всем понять и учесть тот факт, что многие самураи не владели китайскими иероглифами и языком, были разработаны законы, отличающиеся доступностью и понятностью.

В данном контексте следует особо отметить, что в Японии того времени синтоистская культура не существовала в качестве религии в её традиционном понимании. Напротив, в законодательстве страны доминировала конфуцианская этика. Это контрастирует с представлением о глубоких и древних корнях японского синтоизма как государственной религии в современном мире. Более того, этот факт подтверждает упомянутое ранее(выше) противоречие: "Миядера" — синтоистский храм, пристроенный к буддийскому святилищу, служит ярким примером синкретизма синтоизма и буддизма. Не наоборот как везде написано.

В истории синтоизма можно выделить два периода национализма: в седьмом и восьмом веках и в девятнадцатом, двадцатом столетии. Изначально это была безобидная и ненавязчивая вера, которая постепенно превратилась в более жёсткую и насильственную религию "нового синтоизма" в Японии девятнадцатого и двадцатых веков.